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愛慾 -- 修道的絆腳石  

           生死愛情的海，就是障道的根本。修道人，無論對人或對物，生出愛慾之心，都會障礙修道的發展。詳言之，愛慾就是生死，生死就是愛慾，愛慾就是生死之根。若是不破愛慾無明，終不能離開生死大愛海。如何能離開生死？簡單得很，就是斷欲去愛，別無他法。

修道人，不要有情愛的思想，更不能有情愛的行為，對任何人，不要生出一種情愛心，有了情愛，苦根不斷，有了情愛，生死不能了。有人說：「人是有感情的動物，食色性也。」就因為這樣，所以才要修道！在四十二章經上說：「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」我們修道人，就須存這種的觀想。

　　如果無情無愛，見到人是否就把嘴堵起來，不理睬人呢？這樣也不對。我們不執著情愛，不生情愛之心，但還不能討厭人，也不能說我不愛人，我就惟人，這樣也不對。那麼，要怎樣才對？就是不愛，也不憎。不愛不憎為中道。修道，修什麼道？就是修這個中道，對詐都是平等相待，慈悲為懷，但要謹慎行事，不可落在情愛樊籠中。各位注意！不要被情愛所迷惑。有人寫封信給你，你的心就好像小免子在懷中，亂蹦亂跳，以為有人愛你這是好事，其實是想把你拖到地獄去！

各位善知識！要在這個地方用功夫，要其其實實的瞭解，愛慾是一件很麻煩的事。從無始劫以來，生死不了，為什麼？就因為被「情愛」二字所害。若能斷欲去愛，才能超出三界，了生脫死。

　　凡是你所願意的，就是愛；你所討厭的，就是憎。我喜歡這個，就生出愛心；我煩惡那個，就生出憎心。這都是情感用事。修行人不應用情感來處理一切事，但也不能像關帝公似的，坐在那裡繃著臉，給他叩頭，他也不睬你。對人要和藹，要有禮貌，不可貢高我慢，目空一切。總之，對人要以慈悲為懷，方便為門，處處為人著想，令人生歡喜心，我們還有這口氣在，就要對人好，但是不應該有情愛的思想摻在內。各位！切記切記！這是很重要的法門。

慈悲喜舍是修道的基礎

修道人，一定要培養四無量心。有了四無量心，才能教化眾生，令眾生離苦得樂。修道人若無四無量心，就與道相違背，就是修了八萬大劫，離佛道尚有十萬八千里。四無量心是修道人應具有的基本條件。何謂四無量心？就是慈悲喜舍。無量就是沒有限量。不半途而廢，不中道自畫，得少為足，認為夠了。其實慈悲喜舍沒有夠的時候，越多越好。應把它推而廣之，擴而充之，達到止於至善的境界。

（1）慈能予樂。我們是否給了眾生快樂？若是沒有，那就是沒有盡到慈心。應該朝向‘無緣大慈’的目標邁進，不但同情人類的遭遇，而且也要同情動物的遭遇。如有不幸的事情發生，即時伸出援手，幫助他們脫離苦海，這是佛教徒應該做的事。不要存著隔岸觀火的心理來觀賞，那樣就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲為懷，方便為門的宗教。

（2）悲能拔苦。我們能不能拔出眾生的痛苦？若是不能，那就是沒有盡到悲心。應當有‘同體大悲’的思想。也就是人溺如己溺，人饑如己饑的精神，佛教以悲為宗旨，悲就是憐湣的心。與儒家所說的‘悲天憫人’不謀而合。由此可知天下聖人的思想，同出一轍，沒有離開惻隱之心。佛教主 張 慈悲，儒家提倡忠恕。心心相同，這是宗教的骨髓，否則，乃是異說外道。

（3）喜是喜心。我們是不是歡喜學佛法？有沒有發憂愁起煩惱？或者鬧情緒？如果有的話，趕快糾正，不可任性發展，若有半點習氣存在，在七情六欲上用功夫，那就是錯誤觀念。要知道這種觀念錯不得。否則，後果不堪設想。

（4）舍是舍心。我們有沒有舍心？如果有，是大還是小？是一時還是永遠？舍甚麼？就是發心給予眾生快樂，拔眾生的痛苦，扶人困危，會生起無限歡喜，但不可執著。做完之後，統統把它忘掉，不可留記心頭。如果執著不忘，那不是菩薩的願行。要有施恩不求報的胸襟，才算是真正的佛教徒。